если в вас нет желания, то ничего не случится. Вы просто пожмете плечами: «Почему этот человек так привлекает других?» Вы ничего в нем не видите; ничего и нет. Он такой же обычный, как и вы, может быть, даже обычнее. Вы не поймете, почему все сходят с ума. Но если желание есть, если поиск начался, если вы прожили свою жизнь правильно и глубоко, тогда вы заработали способность желать другой жизни. Тогда, если вы встретите просветленного человека, вы мгновенно это почувствуете.
В красивом мифе о Махавире говорится, что люди, в которых было желание, ощущали присутствие Махавиры издалека на расстоянии двадцати четырех миль. Пространство вокруг Махавиры было так наполнено его существом, что люди, попадавшие в это пространство, чувствовали, что Махавира притягивает их даже вопреки их собственной воле. Может быть, они собирались совсем в другое место, но не могли идти дальше. Их что-то тянуло туда, где был Махавира. Им приходилось подчиняться; каким-то таинственным образом они находили этого человека. Он сидел где-нибудь под деревом или прятался в пещере, но они находили его. А были люди, которые проходили мимо и думали,что Махавира сумасшедший не только сумасшедший, но и преступник, потому что он ходит голым. Для них он был или преступник, или дурак, и они били его, прогоняли из города, принуждали покинуть их местность. Те и другие были люди: одни прогоняли и били его; других он притягивал. Все зависит от вас.
Если в вас есть желание, то половина битвы будет выиграна вторую половину тогда выиграть очень легко. Тогда у вас есть глаза. Но если вы не голодны, узнать почти невозможно: вы слепы, вы ничего не видите. Если слепой придети спросит: «Как мне узнать свет, когда я его встречу?» Что ему сказать? Как он может узнать свет? Чтобы видеть, нужны глаза. Вы всегда находите то, что по-настоящему хотите найти; никогда не бывает по-другому. Позвольте мне сказать даже больше: все, что вы нашли, это то, чего вы очень сильно хотели. Может быть, это ад но вы его хотели. А если вы чего-то не нашли, значит, вы этого не хотели по-настоящему .
Каждый раз, когда Мулла Насреддин приходил домой пьяным, жена изводила его упреками. И вот однажды сосед дал ей добрый совет:
Женщина, ты ведешь себя неправильно. Если человек пьет, не нужно заострять на этом внимание. Будь любящей, будь доброй, и ты увидишь, что он станет другим человеком. Сегодня, когда он вернется домой, поцелуй его, сделай его счастливым. Вечером Мулла еле приполз домой. Но женщина вспомнила данный ей совет и подставила мужу губы для поцелуя:
Поцелуй меня, милый!
Мулла добрел до жены и чмокнул ее в лоб. Потом попытался еще раз и попалв ухо. В третий раз вместо губ он попал в щеку
Эх, ты, вздохнула разочарованная жена. Если бы это была бутылка, ты нашел бы ее сразу.
Вы всегда находите то, что действительно хотите найти. Случается все то, чего вы хотите. Если что-то не случается, загляните внутрь; должно быть,чего-то не хватает в вашем желании.
В индуистских анналах есть прекрасная история о великом святом, которого звали Вальмики. Он был грабителем, убийцей. И он же написал историю Рамы один из самых красивых эпосов в мире. С Вальмики произошла трансформация, и это случилось удивительным, совершенно невероятным образом. Он был большим грешником, но пришел к великому учителю и спросил, как ему очистить себя от грехов.
Повторяй «Рама» тысячу раз в день, посоветовал великий учитель.
Вальмики ушел в дикие горы и целыми днями повторял и повторял, но, несмотряна свою добрую волю, он сделал ошибку: вместо «Рама» он стал говорить «Мара».
Если вы очень быстро повторяете: «Рама, Рама, Рама», легко запутаться; у вас начинает получаться: «Мара, Мара, Мара». Именно это и случилось с Вальмики: он повторял очень быстро и повторял неправильно: «Мара, Мара,Мара».
Через десять лет Вальмики вернулся к великому учителю, который тут же понял, что теперь этот человек чист, и не просто чист он стал просветленным.
Пел ли ты святое имя? спросил учитель.
Да, учитель! ответил бывший грешник. Десять лет, каждый день, тысячу раз я повторял: «Мара, Мара, Мара».
И учитель засмеялся так, что задрожали горы. Когда раскаты его смеха разошлись по всей Вселенной, он заключил бывшего грешника в объятия.
Твоя воля к добру спасла тебя, сказал он, хотя ты и повторял слово «Мара». Так зовут дьявола
Рама имя бога, Мара имя дьявола; но если есть желание, если есть жажда, все хорошо. Поможет даже имя дьявола. Само намерение, сама неутолимая жажда бога, сама страсть очистить себя десять лет, день за днем, тысячи раз он повторял: Мара, Мара, Мара. Даже неправильная техника поможет, если желание интенсивно, и даже правильная техника будет почти бесполезна, если в желании нет силы.
Помните это: если вы не можете узнать просветленных людей, когда сталкиваетесь с ними, не перекладывайте ответственность на них. Наблюдайте за собой готовы ли вы сами? Иногда бывало так, что непросветленные помогали другим стать просветленными. Если желание ищущего велико, безмерно, поможет даже непросветленный мастер.
Я слышал
Когда великий мистик Миларепа пришел к своему мастеру в Тибет, он был так чист, так прост и так искренен, что другие ученики позавидовали ему. Было ясно, что именно Миларепа станет преемником мастера. И, конечно, у него сразу появились враги, которые попытались его погубить.
Однажды они ему сказали:
Если ты действительно веришь в мастера, прыгнешь ли ты ради него в пропасть с вершины этой горы? Если ты действительно веришь, если твоя вера истинна, ничего не бойся с тобой не случится плохого.
И Миларепа, не раздумывая ни секунды, прыгнул. Когда завистники спустились вниз а пропасть была почти в три тысячи футов чтобы найти останки Миларепы, они увидели его живым, сидящим в позе лотоса, счастливым, безмерно счастливым. Миларепа открыл глаза и сказал:
Вы правы: вера хранит.
Тогда завистники подумали, что, наверное, ему просто повезло
В другой раз, когда загорелся дом, они сказали ему:
Если ты любишь мастера и веришь в него, ты сможешь войти в огонь.
Миларепа вошел в горящий дом, чтобы спасти женщину и ребенка, которые остались внутри. Он вошел в огонь. Пожар был очень сильный, и завистники надеялись, что Миларепа погибнет в огне, но он даже не обжегся. Он лишь стал еще более сияющим благодаря своему доверию
В другой раз нужно было переправиться через реку. И завистники сказали Миларепе:
Тебе не нужна лодка. Твоя вера так велика, что ты сможешь идти по воде.
И Миларепа пошел по воде. Тогда только его впервые увидел мастер. Он не знал о том, что Миларепу велели прыгать в пропасть, входить в горящий дом; он ничего не знал. Но в этот раз он был на берегу, и он увидел, как Миларепа идет по воде, и он воскликнул:
Что ты делаешь?! Ведь это невозможно!
Невозможное возможно, учитель! Я делаю это твоим именем и твоей властью, ответил Миларепа.
И мастер подумал:
Если одно мое имя способно дать такие силы невежественному, глупому человеку А я никогда не пытался
И он попытался. И утонул. И с тех пор никто о нем больше ничего не слышал.
Даже непросветленный мастер может совершить революцию в вашей жизни, если увас есть глубокое доверие к нему. И обратное тоже верно: иногда даже просветленный мастер не может вам помочь. Все зависит от вас, все целиком зависит от вас.
Ошо
