«Урусвати понимает значение спокойствия, необходимого для действия. Много объяснений такому

«Урусвати понимает значение спокойствия, необходимого для действия. Много объяснений такому качеству. Одни полагают, что без усилия воли не может быть спокойствия. Другие усматривают спокойствие в природном характере, третьи говорят косое начало дает и кривой конец. Явление спокойствия зависит от метода труда. Все эти замечания имеют долю истины. Но часто забывают самое основное, именно опытность. Даже новый, неопытный мореход волнуется вступая на корабль, но, совершив десять плаваний, он удивляет окружающих своим спокойствием.
Наши действия полны спокойствия. Как опытные мореходы, Мы знаем несчетные бури и средства для борьбы с ними. Преобороть хаос и тьму будет самым обычным Нашим проявлением. Не сражение нежданное, но действие будет содержанием каждого дня.
Правильно вы полагаете, что продолжением одной линии укорачивается другая, но такое продвижение должно быть сопряжено с сознательным спокойствием. Оно не будет одеревенением от наркотиков, наоборот, оно должно быть трезвым и опытным употреблением целесообразных сил. О спокойствии много сказано и нередко оно описывается как застывшая ледяная глыба. Какое заблуждение!

Также оклеветано и понятие Нирваны. Спокойствие действия будет высшим напряжением, будет сверканием молнии, будет мечом охраняющим. Не сон, не могила спокойствие, в нем рождается идея созидательная. Так будем помнить, что Наша Обитель полна спокойствия. Уявление такого напряжения будет незримо, ибо человек не понимает такого напряжения. Опыт бесчисленный показывает, что можно улыбаться, можно трудиться и накоплять энергию именно в таком спокойствии.» Надземное, 36 (Живая Этика)

«Мысли и эмоции личного порядка, мешающие продвижению, лучше всего отметать беспощадно. Разве может быть колебание в отношении того, что препятствует Свету? Именно не дать возможности астралу вибрировать своевольно, затемняя свет дня. Вред мыслей астральных, питающих самость, велик. Не все ли равно, под какою личиной, формой или предлогом поднимаются изнутри мутные волны того, что должно быть изжито. Люди могут наносить очень чувствительные раны, но как бы ни было больно, пусть каждая боль, каждое ущемление, каждое отягощение и каждая слабость в себе будет причиною еще более ярого, еще более огненного, еще более мощного устремления к Фокусу Единого Света. Пусть все, даже самое мешающее и противодействующее, лишь приближает. Пусть самая препятствующая мысль будет импульсом не отдаления, но приближения к Владыке. И каждый раз, как возникает нечто влекущее вниз или в сторону, пусть будет использована сила его на обратное, на сближение и на возвышение духа. Если мешающая мысль при каждом своем появлении станет причиною утверждения Лика Владыки в третьем глазу, то из мешающей станет она помогающей. Так все, что препятствует, можно заставить служить ступенями подъема. Так энергию каждого явления можно приложить к любому из полюсов. Так все можно заставить служить Свету, даже самую тьму. Если каждое появление темных обликов будет ярой причиной обращения к Учителю, то не к Учителю ли будут теснить служителя Света исчадия тьмы! Не устрашимся ничем, не остановимся ни перед чем и ни перед чем не отступим, ибо дошли до той грани, за которой нам начинает служить все: и темные и светлые силы.» Грани Агни Йоги 1962 г. 220.

Источник

Добавить комментарий